Début mars, lors de sa tournée à Grenoble, le conteur ilnu Pierre Larouche nous a généreusement accordé de son temps pour une entrevue dans laquelle il a pu nous dépeindre sa vision de l’art du conte autochtone et de son rôle dans la société canadienne. Les propos tenus lors de cette rencontre sont transcrits ci-dessous.

Il serait intéressant que vous nous offriez une perspective de vos motivations en tant que conteur, quelles sont les raisons qui vous ont encouragées à suivre cette voie ?

Ayant perdu mon père à quinze ans, mon grand-père à dix-sept, ma grand-mère à douze, la rupture au niveau de la culture autochtone s’est faite là. J’ai donc voulu chercher mon identité et c’est par les contes que j’ai pris un moyen de connaître ma culture, mais aussi de la partager. Je suis allé chercher au niveau des aînés qui m’avaient légué des contes et légendes et j’y ai mis mon grain de sel.

Compte tenu de votre passion pour la musique, comment qualifieriez-vous les liens qui l’unissent à l’art de conter ?

C’est mon côté créatif, parce que c’est aussi par rapport à mes enfants qui à l’école ont appris des langues et des petites chansonnettes que j’ai pu ensuite transposer dans mes contes et légendes. Puis c’est une manière de réapprendre ma culture, de réapprendre ma langue et ça fait rire les touristes que je touche le plus¹ : une clientèle familiale.

Votre faculté d’écoute s’est avérée primordiale dans votre parcours, de quelle manière la maîtrise de « l’art d’écouter » représente-t-elle un atout pour un conteur ?

C’est par la transmission, par les lectures, par l’obtention de livres de contes, mais aussi par des formations, car lors du festival Atalukan², l’organisatrice convoquait chaque année un conteur qui nous faisait pratiquer et nous formait à l’art du conte. Ce sont donc ces formations, auxquelles de grands conteurs ont participé, qui m’ont donné l’envie.

Si nous nous concentrons sur l’importance des mythes et légendes au sein de la communauté ilnu³, en quoi l’art du conte s’inscrit-il aujourd’hui dans une logique de préservation du patrimoine autochtone ?

C’est surtout de la conservation du savoir-faire et du savoir-être. Les contes sont millénaires et peuvent être pris à la manière de tous et chacun. Ce sont donc des récits qui nous permettent de nous connaître en termes d’identité culturelle, mais aussi de travailler ensemble, c’est ça qui est intéressant. Le festival Atalukan est une manière de présenter ces contes, d’avoir une diffusion chaque année. Puis, en y mettant une petite touche personnelle, les contes nous apprennent des choses sur ce que nous sommes.

Votre choix de récits se faisant sans sélection préalable, de quelle manière les lieux où vous vous produisez ainsi que les gens que vous y rencontrez sont-ils des facteurs déterminants ?

Chaque conteur va improviser en fonction de la présence des gens et de la salle. À Grenoble, La Caverne et le Chimère café offraient de l’intimité et quand ça devient intime et familial, c’est plaisant, on s’amuse beaucoup ensemble. Sur mes cinq représentations ici, chacune avait un cachet unique. J’ai adoré la Bibliothèque Mi-Plaine, où les enfants et les familles étaient présents. Les enfants sont un public intéressant, parce qu’ils sont créatifs et on peut les faire participer. Par exemple, le conte du bouleau permet aux jeunes d’apprendre une légende dans laquelle ils sont les personnages principaux et ils construisent alors leur relation avec le conte par leur attachement à l’imaginaire. J’ai aussi adoré la Maison de l’International, parce que je sentais la vibration de la Révolution autour de moi et j’imaginais que le public était tout droit sorti du dix-huitième siècle. Chaque emplacement est donc unique, que ça soit chez nous ou ailleurs, c’est pareil, ça reste de l’improvisation.

Au cœur de vos représentations, la dimension interactive de vos histoires vous invite ainsi à faire du public un acteur clé, comment ces interactions enrichissent l’expérience du conte par rapport à la lecture ; une forme narrative plus « statique » ?

J’aime mieux les contes, parce qu’avec les contes, tu fais rêver, tu essayes de créer l’histoire avec la parole et les gens essayent d’imaginer. La lecture, c’est bien beau, mais le livre d’histoires, tous et chacun peut le lire, alors que la manière de conter est unique. La tradition orale est primordiale, car les contes et légendes sont millénaires et avant moi, il y en a eu d’autres qui les ont racontés à leur manière, mais la base ethnique est restée la même. Quand on parle du conte du castor géant ou bien de Tshakapesh, tout le monde les connaît, tout le monde les raconte et chaque communauté de la nation innue les ancre dans son monde, mais les différentes versions coïncident. Les histoires sont donc modulables et changeantes, mais elles se rapportent toujours à la même histoire et à la même base.

Vous appréciez jouer avec les langues en incorporant des mots d’innu dans vos récits en français, quel est selon vous l’effet de ce mélange sur un public principalement étranger aux sensibilités linguistiques des langues autochtones ?

Il faut faire attention, car il faut dire les bons mots et expliquer le contexte dans lequel ils sont employés, par exemple, « Nutaui » veut dire mon père. On traduit donc les mots et ça donne un petit coup charmant, c’est ce qui attire principalement la clientèle européenne qui apprécie entendre ces mots que jadis, nous employions. C’est une manière d’apprendre une langue, mais dire les mots à sa manière, c’est ça qui est primordial.

En nous fondant sur la relation historiquement compliquée entre les communautés autochtones et européennes du Canada, en quoi l’art du conte peut-il opérer comme un pont culturel, unissant des cultures à première vue différentes ?

Je pense que la réconciliation passe par la transmission orale. Avec les histoires morbides qu’on a eues au niveau des pensionnats autochtones, on sent que les Québécois ou les Canadiens veulent se relier autour de cette histoire de perte d’identité. Aujourd’hui, certaines stations radiophoniques passent plus de musique autochtone et c’est enrichissant parce que ça permet aux gens de fredonner et de chanter. Au Québec, on peut voir que notre histoire est attachée à celle des Français dans les contes. Certaines histoires écrites par les premiers missionnaires ont notamment été reprises par certaines nations et les contes représentent donc le mariage entre deux cultures qui se sont rencontrées, se sont aimées, se sont déchirées, et veulent aujourd’hui renouer.

Lors de l’événement du mardi cinq mars, vous nous avez fait part de votre volonté d’écrire un livre, dans quel genre littéraire souhaiteriez-vous inscrire cet ouvrage ?

Il me reste encore quelques années de travail, mais je voudrais réaliser un recueil composé de contes qui se feraient échos. Par exemple, dans le deuxième conte, le personnage principal du premier devient acteur secondaire et ainsi de suite, comme une mise en abyme. Ce sera un beau projet !

Pierre Larouche, Laurence Delpérié & Noé Schwoehrer

Bibliographie : 

« Festival de contes et légendes Atalukan » (2024), en ligne sur Indigenous Tourism Quebec : <indigenousquebec.com/things-to-do/festival-de-contes-et-legendes-atalukan> (consulté le 23 mars 2024).

« 9ᵉ édition : 6 au 11 août 2019 » (2019), en ligne sur Atalukan : <www.atalukan.com/> (consulté le 23 mars 2024).

1. En parallèle de ses activités de conteur, Pierre Larouche est superviseur de l’accueil et de l’animation du bureau d’information touristique de Mashteuiatsh au Québec. [↩]
2. Créé en 2011, le festival de contes et légendes Atalukan a lieu annuellement dans la région du lac Saint-Jean. Il constitue l’occasion pour les conteurs issus des différentes communautés autochtones du Canada de partager la tradition orale de leurs peuples à travers des récits racontés en public (« Festival de contes et légendes Atalukan », 2024 ; « 9ᵉ édition : 6 au 11 août 2019 », 2019). [↩]
3. Il est intéressant de souligner que le terme « ilnu » ne s’accorde point dans ce contexte, puisqu’en tant qu’adjectif il est invariable. [↩]

Liliane Bois-Simon

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Dans la soirée du mardi cinq mars, le Centre d’Études Canadiennes de Grenoble vous donnait rendez-vous au Chimère Café, en plein cœur du centre-ville, pour une représentation du conteur ilnu Pierre Larouche. Réunissant une dizaine de personnes, le spectacle nous a transportés sur les rives du Lac Saint-Jean, où nous avons pu rencontrer les créatures légendaires qui peuplent l’univers du conteur tout en cheminant entre les lieux qui ont marqué sa vie. Seule protection contre l’hiver québécois, l’humour nous a permis d’apprécier le voyage dans une atmosphère chaleureuse.

Sa passion pour l’art de conter, Pierre Larouche la tient de la tradition orale de son peuple. Les contes sont, en effet, un moyen pour lui de renouer avec la culture de ses aînés partis trop tôt. Dès les premiers instants, cette volonté s’est illustrée à travers les mots d’ilnu qu’il a utilisés pour introduire l’histoire de sa famille dont la destinée est intimement liée au Lac Saint-Jean où elle réside depuis des générations. C’est en 1647 qu’un des ancêtres du conteur a guidé le missionnaire jésuite, Jean Dequen, au lac Piékouagami, que les colons ont par la suite renommé, Lac Saint-Jean (ST-HILAIRE, 2015). Bien plus personnel, le surnom « mon lac » que Pierre Larouche attribue à ce lieu reflète la place importante qu’il occupe dans sa vie. Du Carrefour d’accueil Ilnu de Mashteuiatsh où il travaille, Pierre peut contempler l’évolution du lac au gré des saisons. Disposant d’un sens de l’humour aiguisé, il nous a décrit comment il fait découvrir au quotidien le patrimoine de son peuple, se jouant souvent de la conception stéréotypée de certains touristes. Ce caractère farceur se manifeste dans ses contes par la description des particularités du lexique québécois. En piochant dans ses souvenirs d’enfance, Pierre nous a fait le récit de sa quête acharnée du personnage mythologique d’ilnukun (« l’homme-hiver » en ilnu) qu’il a poursuivi dans le froid polaire des nuits d’hiver québécoises. Un climat glacial qu’il a qualifié en s’appuyant sur un gradient des expressions de la sensation de froid. Selon Pierre Larouche, le québécois offre quatre tournures, pouvant être listées dans un ordre croissant en fonction de l’intensité du froid : « il fait frais », « il fait frette », « il fait tristement froid », et « tabarnak, il fait froid ! »

Véritable amoureux du langage, le conteur nous a éclairés sur les origines des « sacres » dans le dialecte des habitants de la Belle Province. C’est notamment dans les 1960, un contexte marqué par les politiques de laïcisation du gouvernement local, qu’est née l’expression : « osti de criss de tabarnak ! » (WARREN, 2023). Par sa capacité à jongler avec les mots issus du québécois, du français, de l’anglais et de l’ilnu, Pierre met l’accent sur la dimension universelle de ses contes. Il révèle les liens qui rapprochent des cultures que tout semble au premier abord opposées. L’omniprésence du mammouth dans les récits traditionnels ilnus justifie l’impression de banalité ressentie par ses aînés à la vue des représentations d’éléphants d’Afrique apportés par les colons européens. Cette créature géante ne sortait point de l’ordinaire à leurs yeux ; rien de plus qu’un « mammouth ayant perdu ses poils ! ». D’autre part, les allusions aux interactions entre les colons et les populations autochtones ont donné un caractère historique aux contes. Pierre Larouche s’est attaché à dépeindre les effets adverses des premières vagues d’évangélisation sur la transmission du patrimoine ilnu, un héritage culturel qu’il aspire à garder en vie par l’initiation d’un public étranger aux traditions de son peuple. Loin d’éveiller un attrait exotique pour une culture lointaine, la présence de chamans et d’animaux extraordinaires dans ses récits a contribué au rôle didactique de sa représentation qui, comme l’a très justement fait remarquer une spectatrice, avait pris la forme d’un authentique « cours d’ethnologie ».

Le temps de questions qui a suivi le spectacle nous a permis de compléter nos connaissances du folklore ilnu. Nous avons notamment pu apprendre que le concept de paternité littéraire était absent de la tradition orale de la communauté, au sein de laquelle les contes se partagent librement au fil des générations. Néanmoins, l’importance de la langue orale en tant que lien immuable entre les époques n’avait point échappé au public, comme l’a démontré l’observation finale d’une spectatrice, qui a décrit la représentation de Pierre comme le symbole de la faculté « d’habiter une langue ». Cette fascination pour le langage a pu s’ancrer davantage dans nos esprits grâce au mémento de l’ilnu que le conteur nous a remis à la fin, donnant à chacun la possibilité de ramener une part de son héritage chez soi.

Noé Schwoehrer

Bibliographie :

ST-HILAIRE, Marc, (2015), « Saint-Jean, lac », en ligne sur L’Encyclopédie Canadienne : <www.thecanadianencyclopedia.ca/fr/article/saint-jean-lac> (consulté le 9 mars 2024).

WARREN, Jean-Philippe, (2023), « Laïcité au Québec », en ligne sur L’Encyclopédie Canadienne : <www.thecanadianencyclopedia.ca/fr/article/laicite-au-quebec> (consulté le 9 mars 2024).

Liliane Bois-Simon

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Le jeudi 16 novembre 2023, dans le cadre des « Saisons du Canada », le Centre d’Études Canadiennes de Grenoble a donné rendez-vous au public grenoblois à la Maison des Associations pour la projection de deux documentaires : La face cachée des transactions et Inuk en colère. Retraçant les mouvements de résistance culturelle qui animent les communautés autochtones, les deux films dévoilent les obstacles à l’émancipation découlant de l’ignorance, bien souvent délibérée, des élites politiques.

© BIBLIOTHEQUE ET ARCHIVES CANADA

La face cachée des transactions est un documentaire d’une quarantaine de minutes sorti en 1972 et réalisé par Martin Defalco et Willie Dunn, tous deux membres de l’équipe de production autochtone, l’Indian Film Crew (OFFICE NATIONAL DU FILM DU CANADA, 2023a). Avec le 300e anniversaire de la Compagnie de la Baie d’Hudson (CBH) en 1970 comme fil conducteur, l’événement symbolise le contraste saisissant que reflète la perception de l’héritage colonial canadien à la fin du XXe siècle. En fond, la voix de George Manuel, président de la Fraternité des Indiens du Canada de 1970 à 1976, présente les effets de la colonisation du continent nord-américain par la CBH du point de vue autochtone. Néanmoins, en ce mois de juillet 1970, pour les colons comme pour les autochtones, l’heure semble à la fête. Marquées par la présence de la reine Élisabeth, les célébrations de l’élite politico-économique blanche s’articulent autour des représentations traditionnelles d’artistes autochtones (CBC NEWS, 2020). Entre opulence et caricature, la cérémonie symbolise l’amnésie d’une conception idéalisée de l’impérialisme britannique. Pour ceux qui se refusent à la parodie, les danses et chants traditionnels agissent comme un outil de préservation d’un héritage culturel en danger. À travers le monopole économique exercé par les différentes filiales commerciales de la Baie dans les réserves, le documentaire décrit la détérioration des conditions de vie des natifs américains. Affectés par des changements climatiques importants et une réduction de leur pouvoir d’achat, un grand nombre d’entre eux se retrouve piégé par le système d’emprunt instauré par la CBH. La face cachée des transactions se veut donc une critique viscérale des impacts des pratiques commerciales des fondateurs de la Compagnie et de leurs héritiers pour la communauté autochtone. 

© OFFICE NATIONAL DU FILM DU CANADA

Sorti en 2016 et réalisé par la cinéaste Inuk, Alethea Arnaquq-Baril, Inuk en colère est un long-métrage qui dépeint le combat mené par un groupe d’activistes inuit pour défendre la chasse au phoque. Pratique ancestrale des peuples autochtones du grand nord canadien, cette tradition est depuis plusieurs décennies menacée par la montée de l’activisme animalier. Le film se penche notamment sur les conséquences des campagnes anti-chasse au phoque d’organisation comme Greenpeace au début des années 1980. Incarnant le début d’une période que la réalisatrice surnomme « notre Grande Dépression » (ARNAQUQ-BARIL, 2016), la crise du marché de la fourrure de phoque frappa de plein fouet la communauté Inuk. Ainsi, en 2009, le projet d’interdire le commerce de produits dérivés du phoque porté par l’Union Européenne sans consultation du peuple Inuk suscita l’indignation (BURELLE, 2020 : 146-147). Caméra à la main, Alethea Arnaquq-Baril documente la lutte contre cette décision qui l’amènera jusqu’au Parlement européen de Strasbourg. Tourné entre 2008 et 2015, Inuk en colère, évoque l’évolution des moyens d’action de ces militants autochtones qui, loin d’être étranger aux nouvelles technologies, jouent des codes sur les réseaux sociaux avec l’opération « #Sealfies ». Bien que limité, le film fait tout de même état des quelques victoires du peuple, caractérisées par les excuses publiques de Greenpeace en 2014 au sujet des répercussions causés par leurs campagnes passées (KERR, 2014).

À la suite de ces films, les débats animés par Laurence Delpérié, doctorante à l’Université Grenoble-Alpes, et Liliane Bois-Simon, présidente du CECG, furent l’occasion d’approfondir les questions soulevées par ces projections. Insistant sur le traumatisme intergénérationnel qui affecte toujours les populations autochtones canadiennes, Mme Delpérié retraça les effets de la colonisation britannique par sa dimension commerciale. Un processus qui permit à la Compagnie de la Baie d’Hudson de s’emparer de la Terre de Rupert via la signature de traités. Un territoire colossal qui fut cédé au gouvernement canadien en 1870 (MCINTOSH & SMITH, 2022). Les peuples autochtones présents dans la région furent principalement exclus des traités, un moyen pour les autorités de limiter les intérêts versés à des sommes dérisoires (NEU, 2000 : 180-181). Mme Bois-Simon souligna aussi l’importance croissante du sort des communautés autochtones dans la sphère médiatique. En effet, depuis 2021 et le choc provoqué par la découverte de centaines de corps d’enfants sur les sites d’anciens pensionnats autochtones, les interrogations liées au statut des peuples des Premières nations ont connu un fort regain d’intérêt (VOCCE & CECCO et al., 2021). De fait, la notion de « génocide culturel » (HUTCHINGS, 2016 : 306) utilisée pour faire référence à ce système d’éducation et d’adoption forcée peut s’étendre aux résultats actuels des politiques d’assimilation qui menacent l’héritage culturel autochtone. Laurence Delpérié décrivit notamment l’émergence d’une élite économique métisse, ayant émigrée pour les centres urbains, et dont l’activité se concentre dans le secteur des jeux d’argent (BELANGER & WILLIAMS, 2012 : 129-131).

Noé Schwoehrer

Bibliographie :

ARNAQUQ-BARIL, Alethea (Réalisatrice), (2016), Inuk en colère, EyeSteelFilm.

BELANGER, Yale D., WILLIAMS, Robert J., (2012), « Urban Aboriginal and First Nations perspectives on casinos and the First Nations gaming industry in Alberta, Canada », International Gambling Studies [En ligne], vol. 12, n° 1, p. 129-144. DOI : <10.1080/14459795.2011.643908> (consulté le 19 novembre 2023). 

BURELLE, Julie, (2020), « Inuit Visual and Sensate Sovereignty in Alethea Arnaquq-Baril’s Angry Inuk », Revue Canadienne d’Études cinématographiques [En ligne], vol. 29, n° 1, p. 145-162. URL : <www.jstor.org/stable/10.2307/26977665> (consulté le 19 novembre 2023). 

CBC NEWS, (2020), « How Indigenous people welcomed the Queen to Canada in 1970 », en ligne sur : <www.cbc.ca/archives/queen-elizabeth-prince-philip-visit-1970-manitoba-northwest-territories-1.5640334> (consulté le 19 novembre 2023).

DEFALCO, Martin, DUNN, Willie (Réalisateurs), (1972), La face cachée des transactions, Office National du Film du Canada.

HUTCHINGS, Kevin, (2016), « Cultural Genocide and the First Nations of Upper Canada: Some Romantic-era Roots of Canada’s Residential School System », European Romantic Review [En ligne], vol. 27, n° 3, p. 301-308. DOI : <10.1080/10509585.2016.1163787> (consulté le 19 novembre 2023). 

KERR, Joanna, (2014), « Greenpeace Apology to Inuit for Impacts of Seal Campaign », Greenpeace. Disponible en ligne <www.greenpeace.org/canada/en/story/5473/greenpeace-apology-to-inuit-for-impacts-of-seal-campaign/1970-manitoba-northwest-territories-1.5640334> (consulté le 19 novembre 2023).

MCINTOSH, Andrew, SMITH, Shirlee Anne, (2022), « La Terre de Rupert », en ligne sur L’Encyclopédie Canadienne : <www.thecanadianencyclopedia.ca/fr/article/la-terre-de-rupert> (consulté le 19 novembre 2023). 

NEU, Dean, (2000), « ‘Presents’ for the ‘Indians’: Land, Colonialism and Accounting in Canada », Accounting, Organizations and Society [En ligne], vol. 25, n° 2, p.163-184. DOI : <10.1016/S0361-3682(99)00030-6> (consulté le 19 novembre 2023). 

OFFICE NATIONAL DU FILM DU CANADA, (2023a), « La face cachée des transactions », en ligne sur : <www.onf.ca/film/face_cachee_des_transactions/> (consulté le 19 novembre 2023).

OFFICE NATIONAL DU FILM DU CANADA, (2023b), « Angry Inuk », en ligne sur : <www.onf.ca/film/inuk_en_colere/> (consulté le 19 novembre 2023).

RAY, Arthur J., (2023), « Compagnie de la Baie d’Hudson », en ligne sur L’Encyclopédie Canadienne : <www.thecanadianencyclopedia.ca/fr/article/compagnie-de-la-baie-dhudson> (consulté le 19 novembre 2023). 

SAKAKIBARA, Chie, (2018), « Challenging Anti‐Sealing Campaigns in the Arctic », Visual Anthropology Review [En ligne], vol. 34, n° 1, p. 105-106. DOI : <10.1111/var.12159> (consulté le 19 novembre 2023). 

VOCE, Antonio, CECCO, Leyland et al., (2021) « ‘Cultural Genocide’: The Shameful History of Canada’s Residential Schools – Mapped », The Guardian. Disponible en ligne <www.theguardian.com/world/ng-interactive/2021/sep/06/canada-residential-schools-indigenous-children-cultural-genocide-map#:~:text=In%20May%2C%20Canadians%20were%20shocked,sponsored%20%E2%80%9Cresidential%20school%E2%80%9D%20system> (consulté le 19 novembre 2023).

Liliane Bois-Simon

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Entrevue réalisée par Liliane Bois-Simon

Partir à l’aventure, s’établir dans un pays étranger, sur un autre continent vous fait rêver ? Nous avons interviewé Violette Morel et Stéphane, deux expatriés français au Canada, dans la ville de Montréal, pour vous.

CEGC : Bonjour Violette et Stéphane, merci d’avoir accepté cette interview avec le centre d’études Canadiennes de Grenoble, en dépit du décalage horaire ! (six heures de moins)

VM : Bonjour, avec plaisir !

CEGC : Alors tout d’abord, comment vous êtes-vous retrouvés à vivre au Canada ?

VM : Au début, mon compagnon travaillait les hivers au Canada, puis a fait une demande de visa de deux ans pour voyager dans l’ouest. Pour lui, c’était la meilleure façon de rentrer au Canada et découvrir le pays. Je l’ai donc suivi !

CEGC : Qu’y avez-vous découvert ?

VM : Beaucoup de choses ! Je pense aux grands espaces, aux paysages, à la ville de Montréal aussi, qui nous a beaucoup plu ! L’avantage de Montréal est que c’est une grande ville mais elle est composée de plein de petits quartiers qui lui rendent une taille humaine. La ville est très vivante, dynamique, et cosmopolite. Aussi, il est plus facile qu’en France de prendre un appartement, comme il n’y a pas de caution ; puis, on peut trouver un emploi assez vite également car les français, francophones, sont recherchés. Il y a une plus grande possibilité d’évolution dans la carrière, les démarches administratives sont allégées et c’est plus facile de créer son entreprise. C’est un peu comme le rêve Américain !

CEGC : Les Français sont donc recherchés ?

VM : Oui, et le Canada est également une destination prisée des Français ! Plus généralement, le français a une grande importance aux yeux des Québécois. Montréal, c’est la résistance francophone. Dans d’autres états, un effort de conservation est aussi fait envers la langue française, qui a tendance à se perdre.

CEGC : Quelle place a donc le français au Canada ? La langue principale est-elle l’anglais ?

VM : Les Canadiens parlent de plus en plus anglais. Le français est la première langue, mais il n’est pas rare d’entendre de l’anglais et du français dans la même phrase ! Il y a une loi 501 qui est là pour protéger la langue française, avec obligation de dire bonjour à la fois en anglais et en français. Les francophones sont donc recherchés et sont vus d’un bon œil ! Les Montréalais parlent principalement anglais et les jeunes générations parlent français et anglais dans la même phrase, il y a un réel phénomène de bilinguisme. Les plus anciens sont davantage à cheval sur la langue française. Dans l’ouest, on te comprend quand tu parles français mais on préfère parler anglais. La première langue est un anglais américanisé. Pour rentrer au Québec lors de la demande de visa, on est soumis à des tests de français. Ces tests sont obligatoires pour demander un renouvellement de visa. Ils veulent s’assurer que l’on ait un niveau de français suffisant !

CEGC : Obtenir le visa a-t-il été facile ?

VM : Il a été difficile et compliqué d’obtenir le visa ! C’est surtout grâce à notre employeur que nous avons pu y prétendre. Mon compagnon Stéphane travaillait déjà avec lui les hivers. L’employeur nous a donc aidés à s’installer à l’année en embauchant une avocate, pour faciliter les démarches administratives. Même si la main d’œuvre est recherchée, les démarches pour s’installer ne sont pas facilitées. Même avec un emploi, il n’est pas évident de prolonger un visa de deux ans. Comme chaque demande s’étale sur une période allant entre 3 et 6 mois, on vit parfois dans l’attente ! La prochaine étape, c’est la résidence permanente, qui autorise un séjour sur le territoire pour 5 ans. Ensuite, c’est la nationalité canadienne qu’il faut demander pour s’installer définitivement. Ce sont des démarches longues et coûteuses mais ça vaut le coup !

CEGC : Qu’est-ce que vous avez appris de cette expérience ?

VM : Ça nous a poussé à aller vers les gens et à faire preuve d’une plus grande ouverture. Ce n’est pas évident pour ce qui est des relations avec la famille restée en France. Mais les retrouvailles sont plus intenses, et ça te rapproche plus ! Nous avons fait d’autres rencontres là-bas ; grâce à Instagram par exemple, on a rencontré beaucoup de français dans la même situation que nous.

CEGC : Comment était l’accueil Canadien ?

VM : Les Canadiens sont très accueillants ! Mais nous nous sommes plus liés d’amitié avec des expatriés français, comme nous. Cette expérience de vie commune rapproche ! On a cherché à se tisser des liens avec les Canadiens, mais c’était plus difficile. Il y a une séparation de la vie privée et de la vie professionnelle chez eux. Au final, les Canadiens que l’on a connu ne s’invitent que très peu chez eux, même entre amis très proches. Ils préfèrent les activités en extérieur, ce qui fait qu’ils sont très résistants au froid !!

CEGC : Et le mode de vie à Montréal ?

VM : On a découvert une grande tolérance et ouverture d’esprit à Montréal, qui est une ville assez riche. On ne s’est jamais fait embêter dans le métro, on n’a pas non plus surpris de regards insistants… On ne se sent pas jugé et il y a un côté rassurant.

CEGC : Vous parliez plus tôt des paysages et du grand air ?

VM : Oui, les paysages sont époustouflants ! Le Québec est principalement plat comparé à l’Ouest Canadien qui est plus montagneux. L’été est chaud et humide mais les températures en hiver peuvent facilement atteindre les -20 à -30°C. Il tombe beaucoup de neige, et les sapins restent gelés pendant de longues périodes. On ne distingue même plus leurs branches, encombrées par des amoncellements de neige qui ne partent plus ! Le spectacle est magnifique.

CEGC : En parlant de nature, que pensez-vous de l’automne Canadien ?

VM : Ce n’est pas une légende ! L’automne est magique, et les Canadiens eux-mêmes ne s’en lassent pas. Les arbres revêtent leurs plus beaux feuillages, et c’est une explosion de couleurs qui nous laissent bouche bée.

CEGC : Qu’est-ce que vous avez trouvé de différent par rapport à la France ?

VM : Tout d’abord, une idée de démesure me vient à l’esprit. Le pays est immense, et le moindre déplacement peut vite couvrir des distances considérables. Si lorsque l’on regarde sur la carte, on a l’impression que Québec et Montréal ne sont pas très éloignées, 300km les sépare quand même. Entre Toronto et Montréal il faut compter 7 heures. Entre ces villes qui concentrent la plus grande partie de la population, majoritairement urbaine, on traverse des déserts de population ! Ce n’est pas la même échelle. Même si on entend parler français, on s’aperçoit que l’on a changé de continent.

CEGC : D’un point de vue professionnel, êtes-vous satisfaits de votre carrière ?

VM : Oui, je le pense. Je suis responsable des ventes en ligne et de la création de produits pour le plus gros vendeur de produits de sports d’hiver du Canada, Oberson. Il y a une grande possibilité d’évolution dans la carrière. De vendeur, Stéphane a évolué en responsable du service clientèle du magasin. En réalité, la notion de travail est différente. Les employeurs vont s’investir pour toi si tu t’investis pour eux. Nous bénéficions d’une reconnaissance financière et d’une certaine attention. Nous avons des places offertes pour assister à des matchs de hockey, par exemple. C’est gratifiant et nous sommes reconnus pour notre travail. Si tu es un bon employé, on fera tout pour te garder. L’employeur se montre souvent arrangeant, et même lors d’une période chargée, c’est plus facile d’obtenir un congé qu’en France. Ta vie privée sera toujours plus importante que la carrière, et dans tous les cas nous avons deux jours de congé.

CEGC : Qu’en est-il du système de santé ?

VM : Au Québec, on a un système de santé qui ressemble à la France. Il y a une carte et un régime d’assurance maladie qui rembourse les frais de santé. L’hôpital public est gratuit, mais le temps d’attente est généralement très long. On peut alors se tourner vers les nombreuses cliniques privées, mais il faut alors payer soi-même les consultations. En revanche, les soins ici sont remboursés par l’assurance française. Il faut avancer les fonds, mais il faut le savoir et rien n’est expliqué pour s’intégrer dans les systèmes de santé ; il faut faire ses propres investigations.

CEGC : Que faut-il savoir avant de partir au Canada ?

VM : Pour ce qui est des supermarchés, il faut savoir que l’on n’achète pas tout au même endroit. L’alcool par exemple s’achète auprès de la SAQ, Sociétés des Alcools du Québec. La viande se trouve chez le boucher et le poisson chez le poissonnier. Il y a d’immenses marchés couverts magnifiques, qui sont ouverts du lundi au vendredi. Ce sont des producteurs locaux pour la plupart, qui viennent de petits magasins aux alentours. En revanche, le prix du fromage est très élevé ; le kilo de raclette peut monter à 85$. Le vin aussi n’y échappe pas. Le gouvernement soutient beaucoup d’importations, qui sont ré-étiquetées par la compagnie du Québec et taxées. Il faut savoir en allant faire ses courses que le prix des produits est celui affiché sans taxes. En réalité, le prix total sera en moyenne 15% plus cher que le prix affiché. Comme les états Américains, les taxes ne sont pas les mêmes en fonction des états. Il y a plus de taxes au Québec et dans l’Ontario, et moins dans l’Ouest. Il faut savoir aussi, en se rendant dans un restaurant ou dans un bar, que le pourboire est obligatoire, culturellement parlant. Les métiers de serveur ou de livreur sont sous payés, environ 9$ de l’heure. Ils arrivent à compléter leur salaire grâce aux pourboires. Souvent, il est suggéré à l’addition. Il est bien vu de laisser 10% de ta consommation en pourboire.

CEGC : Qu’est-ce que vous avez retenu de la culture Canadienne ?

VM : Que le sirop d’érable n’est pas une légende ! Il est servi à toutes les sauces, les Canadiens l’adorent. Il y en a partout, même le M du Macdo arbore une feuille d’érable. Ce n’est pas pour rien si on la retrouve sur le drapeau ! On retrouve des cabanes à sucre un peu partout. Les Canadiens sont très fiers de leurs produits et de leur beau pays qu’ils défendent avec vigueur. On pourrait rapprocher les Canada des Etats-Unis, les deux pays sont d’ailleurs assez proches culturellement, mais les Canadiens sont assez indépendantistes. Il y a une volonté de ne pas être associé à la France ou aux États-Unis. Le Canada reste le Canada, avec une identité qui lui est propre !

publié le 02/03/22

Liliane Bois-Simon

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